|
|
Maart 2025
|
|
|
|
|
|
|
Eerw. Meester Jiyu-Kennett (1924 - 1996) zittend in de meditatiehal van Soji-ji in Japan.
|
|
|
|
|
|
|
Niet-substantiële bevrijde essentie
|
|
Wanneer Dōgen over het leven spreekt, bedoelt hij ons volle en ware leven, niet de droomwereld waarin we normaal leven. En wanneer hij over de dood spreekt, bedoelt hij onze volle en ware dood. Het moment waarin we dit voor de eerste keer volledig tot uitdrukking brengen is het moment van het vinden van de niet-substantiële bevrijde essentie in onszelf. Het is op deze wijze dat het Ware Zelf, of Boeddhanatuur, “leven en dood voortbrengt”. Deze ervaring kan niet worden gedefinieerd of door beperkte begrippen als groot of klein, snel of langzaam worden beschreven. Als je voluit wilt leven en voluit wilt doodgaan, moet je deze niet-substantiële bevrijde essentie voor jezelf ervaren tijdens het leven of op het moment van doodgaan.
|
|
|
|
En als je hierin vooraf nog niet geoefend hebt, dan is het vaak een beetje moeilijk om deze essentie op het moment van doodgaan te herkennen, eenvoudigweg omdat er dan heel wat andere dingen gaande zijn. Dit is één van de redenen waarom we mediteren. Als je Het dan niet onderkent, kan je jezelf niet volledig aan het doodgaan geven, noch kan je jezelf volledig aan het leven geven omdat je bang bent voor het ene en naar het andere verlangt, of vice versa. Je kan alleen maar totaal samenvallen met beide wanneer er geen hechting is aan het leven of de dood of beide en dit is er alleen maar als gevolg van het weten van Dat wat Werkelijk is, de niet-substantiële bevrijde essentie, de Boeddhanatuur. Dan is elke dag een goede dag; elk moment een goed moment.
|
|
|
|
|
|
|
Uit: Roar of the Tigress (Volume II). Rev. Master Jiyu-Kennett, 2005. Vertaling: eerw. Baldwin
|
|
|
|
|
|
|
|
|
- zat 8 maart: dagretraite van 07:30 tot 20:45 uur (ook te volgen via Zoom) (Opgave voor deelname in de tempel uiterlijk donderdag 6 maart.)
- zo 16 maart: Leefregelsceremonie en meditatie-ochtend (10:00 - 12:15 uur)
- za 29 maart: Zoom Studiebijeenkomst (voor sanghaleden, 10:00 - 11:15 uur)
- voor overige activiteiten in maart, zie: maandagenda
|
|
|
Voor de korte inleidingen van de zondagochtendmeditaties van de afgelopen maand, kijk op de website onder Dharma-onderwijs: Lezingen en artikelen.
|
|
|
|
Elke zondagochtend en woensdagavond wordt de eerste zitmeditatie via een live stream op ons YouTube kanaal uitgezonden.
|
|
|
|
|
De meditatie-inleidingen, gegeven door eerw. Baldwin aan het begin van de zondagochtend live streams, zijn ook te beluisteren op de meeste podcast platforms.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Een speciale manier van mediteren
|
|
Onze wijze van mediteren is best speciaal, omdat we juist nergens speciaal onze aandacht op vestigen. Het is een meditatie zonder vast aandachtspunt waarbij we opmerkzaam zijn op alles wat zich voordoet. Een hele lichte vriendelijke aandacht.
|
|
|
In de eerste instantie zullen we misschien tijdens mediteren alles opmerken en weer laten gaan. Je hoort een geluid, merkt dat op en laat dat weer los. Vervolgens merk je iets in je blikveld en dan herhaalt dat zich dan. Hetzelfde met gedachten die opborrelen, ook die krijgen een momentje aandacht, net lang genoeg om ze ook weer los te laten.
|
|
|
In tweede instantie zullen we misschien onze aandacht wat verbreden en ook breed houden. We zitten dan met alles wat er is. Wat zo links en rechts ons gewaarzijn bereikt laten we aanwezig zijn. Zeggen dat je een brede aandacht hebt betekent eigenlijk hetzelfde als niets buitensluiten.
|
|
|
Van echt loslaten is dan meestal geen sprake meer omdat alles wat zich aandient toch ook weer vanzelf oplost. Dat is het gevolg van het ontbreken van een focus. In zo’n veld van opmerkzaamheid ontstaat dan vanzelf ruimte. Om met de Zenmeesters te spreken: het wordt een steeds leger veld.
|
|
|
Soms kunnen we echter merken dat er een verlangen opdoekt om wel met iets de diepte in te gaan. Om bij een sensatie te blijven of een verhaallijn te volgen. Zo’n verlangen kan je zien als ook iets wat zich aandient en met mededogen bejegenen.
|
|
|
En eigenlijk geldt dat voor elk verlangen. We zitten niet voor niets steeds een half uur. Voor veel mensen geldt: het is eigenlijk 10 minuten te lang. Na twintig minuten kunnen we wat onrustig worden, en eigenlijk de neiging krijgen iets anders te doen. Het grappige is dat dat verlangen tegelijk aanwezig kan zijn met rustig zitten in ruimte en vrijheid. Het begin van onrust betekent niet dat hiermee het rustig zitten is afgelopen.
|
|
|
Ik denk dat er in ons mediteren een balans is tussen het opmerken van verlangen naar verdichting en verdieping enerzijds en zitten in vrijheid, rust en ruimte anderzijds. Beide kunnen we tegelijk en naast elkaar ervaren. Dat maakt deze oefening zo speciaal.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Wolk en Water hermitage
|
|
|
|
|
|
Twee laatste paragrafen uit de Genjō-kōan, Het verwerkelijkte universum ofwel Het spirituele vraagstuk onthuld uit Dōgens Shōbōgenzō. Iedere paragraaf behandelt een ander aspect van de Zenboeddhistische leer. Het werd geschreven voor een lekedisciple in het jaar 1233. In 1252 plaatste Dōgen het vooraan in zijn levenswerk Shōbōgenzō.
|
|
|
Vertaald uit het Japans door eerw. Hakuun.
|
|
|
|
|
|
En ondanks het feit dat die plaats hier is en de weg geheel toegankelijk, kunnen wij die niet kennen omdat deze kennis tegelijkertijd opkomt met de realisatie van de perfecte Boeddhadharma en samen daarmee wordt ervaren.
|
|
|
Neem niet aan dat wat je verwerkelijkt gekend kan worden met je bewustzijn en herkend door het intellect. De ervaring van de uiterste staat van verlichting is onmiddellijk, maar haar intieme aard is niet noodzakelijkerwijs door iemand ervaren. Soms is dat wel zo en soms ook niet.
|
|
|
Zenmeester Baozhe die op de berg Mayu woonde, zat zichzelf af te koelen door wind te maken met een waaier. Een monnik die langs kwam vroeg: “Meester, lucht en wind zijn eeuwig aanwezig, en er is geen plaats waar ze niet reiken. Waarom gebruikt u dan toch een waaier?” “Hoewel jij begrijpt dat de aard van wind eeuwig is, begrijp je er niet de betekenis van dat die overal reikt”. “Wat betekent het dan dat die overal reikt?” vroeg de monnik. De meester ging eenvoudigweg door met het maken van wind. De monnik boog diep voor zijn realisatie.
|
|
|
Dit is de correcte verwerkelijking van de Boeddhadharma en de levende weg van de transmissie. Wie zegt dat we geen waaier nodig hebben omdat wind eeuwig aanwezig is, en we dus het bestaan van wind moeten kennen zonder het gebruik van een waaier, kennen noch die eeuwigheid noch de aard van wind.
|
|
|
Omdat de aard van wind eeuwig en altijd aanwezig is, brengt de beoefening in het huis van Boeddha het goud uit de aarde voort en rijpt die beoefening het water van de lange rivier in voedzame room.
|
|
|
|
|
|
- elke woensdagavond: 19:30 uur meditatie in de tempel (meld je aan)
- donderdagavond: 20:00 uur (NL tijd) internationale Dharma-avond via Zoom
- zondag 16 maart: 11:00 uur (NL tijd) internationale Dharma-ochtend via Zoom
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
